0 O Sínodo de Dort

Os Cinco Pontos do Calvinismo, TULIP, são tirados dos Cânones de Dordrecht (usualmente reduzido para Dordt ou Dort), formulados no Sínodo de Dort em 1619. Embora tenham havido outros sínodos de Dort,[1] este aqui é referido como “o grande sínodo,”[2] e é reconhecido pelos calvinistas como tendo significância tanto histórica como religiosa. Como o primeiro sínodo verdadeiramente nacional,[3] Dort “marca o fechamento do primeiro período na história das igrejas reformadas na Holanda”[4] e serve como “um símbolo do triunfo do Calvinismo ortodoxo na Holanda.”[5] Este “triunfo” do Calvinismo foi sobre o que foi chamado Arminianismo. O conflito tinha se intensificado desde que pela primeira vez Arminius veio para Leiden ensinar. E embora já vimos que Arminius não desejava ensinar nada que fosse contrário à Confissão Belga e ao Catecismo de Heidelberg, ele defendeu um sínodo nacional para examinar os credos aceitos das igrejas holandesas. E ainda que em grande parte distante da modesta igreja do Novo Testamento encontrada na Bíblia, por causa da hierarquia denominacional das igrejas holandesas e da instalação da Igreja-Estado na Holanda, a única maneira da controvérsia ser oficialmente decidida seria através de um sínodo nacional. Arminius jamais viveu para ver sua petição satisfeita, mas satisfeita ela foi. Mas para entender os Cânones adequadamente, é necessário primeiro recapitular o conflito nas igrejas reformadas na Holanda antes do Sínodo Nacional de Dort, pois muito freqüentemente, como Carl Bangs relata, a história da igreja da Holanda é contada simplistamente como: “O Calvinismo chegou, Arminius quase o arruinou, o Sínodo de Dort o restaurou.”[6]

A controvérsia sobre predestinação na Igreja Reformada Holandesa não acabou repentinamente com a morte prematura de Arminius em 1609. Na verdade ela cresceu, tanto em intensidade quanto em extensão, até finalmente culminar no Sínodo de Dort. Havia três questões que levaram a este “grande sínodo.” Primeiro era o problema da relação entre a Igreja e o Estado. O problema não era, entretanto, se eles deviam se separar, mas antes a extensão do controle do Estado sobre a Igreja. Em segundo lugar, a condição dos credos. O exame e possível revisão da Confissão Belga e do Catecismo de Heidelberg era inflexivelmente oposto pelos calvinistas. E terceiro, a controvérsia sobre predestinação, sem a qual um sínodo desta magnitude nunca teria acontecido. Deve também ser lembrado que os arminianos ainda estavam na Igreja Reformada Holandesa: não havia nenhuma igreja separada na qual eles podiam livremente cultuar de acordo com os ditames de suas consciências.

Após a morte de Arminius, quatro homens assumiram a liderança do partido arminiano: dois pregadores e dois advogados. John Uytenbogaert (1557-1644), que estudou em Genebra sob Beza, foi um amigo íntimo de Arminius. Foi ele quem solicitou a nomeação de Arminius para a faculdade da Universidade de Leiden.[7] Uytenbogaert pregou em Haia e serviu como capelão ao príncipe Maurício (1567-1625), filho e sucessor de William de Orange e líder militar da Holanda. Ele sofreu muito por causa de suas opiniões, pois ele não foi apenas exilado após o Sínodo de Dort, mas teve seus bens confiscados também.[8] Simon Episcopius (1583-1643) foi educado em Leiden sob Arminius e posteriormente se tornou professor de teologia no lugar de Gomarus. Ele foi o principal porta-voz dos arminianos no Sínodo de Dort, e como Uytenbogaert, foi banido após o sínodo de Dort.[9] John Van Oldenbarnevelt (1549-1619) deu apoio aos arminianos em seu escritório como advogado-geral da Holanda. Recusando a exigência de um sínodo nacional, ele prolongou a inevitável censura aos arminianos. Ainda que um herói nacional por auxiliar William de Orange nos negócios com a União de Utrecht, ele foi falsamente acusado de traição e sofreu o preço máximo por suas opiniões: foi decapitado em 13 de maio de 1619, quando o Sínodo de Dort estava sendo concluído.[10] O acima mencionado Hugo Grotius foi o quarto líder dos arminianos. Educado em Leiden, ele foi um famoso advogado que ganhou o reconhecimento mundial por sua obra sobre direito internacional.[11] Ele defendeu o direito dos Estados-Gerais exercerem completa autoridade sobre as igrejas. Ainda que julgado com Oldenbarnevelt, ele foi sentenciado à morte na prisão, mas conseguiu escapar com a ajuda de sua esposa, e eventualmente se tornou embaixador sueco em Paris.[12] Grotius é pai da heterodoxa visão governamental da expiação, mas sua opinião não foi sustentada por Arminius ou pelos arminianos dessa época.

Logo após a morte de Arminius, seus simpatizantes apresentaram aos Estados-Gerais um notável documento que veio a ser conhecido como a Remonstrância. Em 14 de janeiro de 1610, uma reunião privada de quarenta e seis ministros arminianos foi realizada em Gouda, instigada por Uytenbogaert.[13] Aqui uma remonstrância (um protesto) contra o Calvinismo foi redigida por Uytenbogaert e assinada por esses presentes.[14] A Remonstrância criticava doutrinas calvinistas porque elas “não estavam contidas na Palavra de Deus nem no Catecismo de Heidelberg, e não são edificantes – são até mesmo perigosas – e não deviam ser pregadas ao povo cristão.”[15] A Remonstrância também ofereceu cinco pontos afirmativos da crença arminiana. Estes cinco artigos, dos quais o texto completo pode ser encontrado no apêndice 1,[16] podem ser resumidos como segue:

1.     Deus decretou salvar aqueles que irão crer em Jesus Cristo e perseverar na fé; deixando no pecado os incrédulos para serem condenados.

2.     Jesus Cristo morreu por todos os homens, proporcionando redenção se alguém crer nele.

3.     O homem está num estado de pecado, incapaz de si mesmo fazer qualquer coisa verdadeiramente boa, mas necessita ser nascido de novo.

4.     O homem não pode sem a graça de Deus realizar qualquer boa obra ou ação, mas esta graça pode ser resistida.

5.     Crentes têm poder para perseverar, mas se eles podem apostatar-se, isso deve ser mais particularmente determinado pelas Sagradas Escrituras.

Logo depois, Uytenbogaert foi o autor do que foi chamado “o sexto ponto da Remonstrância,”[17] seu tratado On the Office and Authority of a Higher Christian Government in Church Affairs, no qual ele defendia a completa hegemonia do Estado sobre a Igreja.[18] A Remonstrância foi entregue a Oldenbarnevelt e apresentada aos Estados da Holanda em julho de 1610.[19] Isto foi em resposta direta à decisão dos Estados da Holanda em 23 de novembro de 1608, no qual foi ordenado que “qualquer ministro que tivesse objeção à Confissão e ao Catecismo deveria dirigi-las aos Estados, não a uma classe ou um sínodo local, e os Estados as remeteria a um sínodo nacional.”[20] Para assombro dos calvinistas, uma resolução foi proferida em 22 de agosto, declarando:

Que os pregadores das opiniões expressas nesta Remonstrância estando no presente ministério deviam ser livres da censura de outros pregadores, e que no exame de novos ministros, seguindo o costume da Igreja, os homens não deviam promover nada além dos cinco artigos (especialmente sobre a questão da predestinação).[21]

Os calvinistas posteriormente responderam à Remonstrância aquele ano com sete artigos no que ficou conhecido como a Contra-Remonstrância.[22] Esta resposta calvinista, da qual o texto completo pode ser encontrado no apêndice 2,[23] pode ser resumida como segue:

1.     Pelo motivo de toda a raça ter caído em Adão e se tornado corrupta e impotente para crer, Deus tira da condenação aqueles que ele escolheu para salvação, ignorando os outros.

2.     Os filhos dos crentes, contanto que eles não manifestem o contrário, devem ser considerados como eleitos de Deus.

3.     Deus decretou conceder fé e perseverança e conseqüentemente salvar aqueles que ele escolheu para salvação.

4.     Deus entregou seu Filho Jesus Cristo para morrer na cruz para salvar somente os eleitos.

5.     O Espírito Santo, externamente através da pregação do Evangelho, opera uma graça especial internamente nos corações dos eleitos, dando-lhes poder para crer.

6.     Aqueles que Deus decretou salvar são sustentados e preservados pelo Espírito Santo de modo que eles não podem finalmente perder sua fé verdadeira.

7.     Crentes genuínos não seguem negligentemente as concupiscências da carne, mas desenvolvem sua própria salvação no temor de Deus.

Os Estados da Holanda, em 23 de dezembro de 1610, ordenou que uma “conferência amigável” fosse realizada entre os dois partidos em Haia em março do ano seguinte.[24] Conformemente, em 11 de março de 1611, seis remonstrantes (como os arminianos foram chamados), incluindo Episcopius e Uytenbogaert, se encontraram com seis contra-remonstrantes (como os calvinistas foram chamados), sob a liderança de Petrus Plancius e Festus Hommius (1576-1642).[25] Os remonstrantes pediam tolerância para suas opiniões; os contra-remonstrantes, um sínodo nacional para declararem heréticas as opiniões deles. Todavia, nenhum acordo foi alcançado e a conferência terminou em fracasso nove dias depois.[26]

Após a conferência em Haia, seguiu uma severa controvérsia entre os dois partidos que poderia ter sido evitada se as igrejas fossem independentes entre si e do Estado. Uma conferência similar entre três remonstrantes e três contra-remonstrantes foi realizada em Delft em 1613, mas provou ser um tão grande fracasso como a anterior.[27]Em 1614 os Estados da Holanda emitiu uma proposta de paz, redigida por Grotius, que declarava ilegal a discussão no púlpito dos cinco pontos disputados.[28] Seguiu-se então uma guerra de panfletos passageira.[29]Os calvinistas procuravam incitar o público contra os arminianos, denunciando-os com as costumeiras acusações de heréticos, pelagianos e socinianos.[30] Mas exatamente como hoje, havia homens na Igreja Reformada que não se identificavam com nenhum dos partidos.[31] A controvérsia se transformou em batalha política, com Oldenbarnevelt protegendo os arminianos e Maurício os calvinistas. Sempre houve tensão entre Maurício e Oldenbarnevelt depois que o último negociou uma trégua com a Espanha em 1609, mas após uma controvérsia entre Uytenbogaert e Maurício, o príncipe publicamente tomou partido com os contra-remonstrantes em 1617.[32]Em 1618 o caminho foi aberto para um sínodo nacional. Grotius e Oldenbarnevelt foram presos, e os magistrados remonstrantes foram substituídos por patrocinadores dos contra-remonstrantes.[33]

Foi decidido realizar um sínodo nacional em Dort, uma fortaleza calvinista no sul da Holanda. Nenhum sínodo nacional tinha sido realizado desde 1586, e nenhum outro aconteceria por duzentos anos.[34] Em 25 de junho de 1618, cartas de convite foram enviadas aos seguintes estrangeiros solicitando que enviassem alguns de seus eruditos teólogos como delegados[35]:

Rei Tiago da Inglaterra

Deputados das igrejas reformadas da França

Eleitor do Palatinado e Brandenburg

Conde de Hesse

Repúblicas reformadas da Suíça

Duques de Wetterau

República de Genebra

República de Bremen

República de Emden

Por ordem do rei, não foi permitido que os delegados da França comparecessem, então seus lugares foram marcados por um simbólico banco vazio.[36] Dois delegados de Brandenburg foram designados mas não compareceram devido à oposição luterana.[37] O Sínodo de Dort foi o maior sínodo das igrejas reformadas alguma vez realizado.[38] Além dos vinte e seis delegados estrangeiros, havia sessenta holandeses, incluindo Gomarus e Hommius.[39] Cunningham insiste que “eles mesmos eram pessoalmente os teólogos mais talentosos e eruditos da época, muitos deles tendo assegurado para si mesmos, por seus escritos, um lugar permanente na literatura teológica.”[40] Mas ele também admite que “os teólogos que compunham o Sínodo de Dort geralmente defendiam que o magistrado civil tinha o direito de infligir sofrimentos e penalidades como punição por heresia” mas que os arminianos defendiam “tolerância e indulgência em relação às diferenças de opinião sobre assuntos religiosos.”[41] Assim embora ambos remonstrantes e contra-remonstrantes aderiam a uma aliança Igreja-Estado, os remonstrantes não procuravam usar o Estado para punir seus oponentes.

O Sínodo de Dort reuniu-se em 13 de novembro de 1618, e foi encerrado em maio de 1619.[42] Por causa das várias nacionalidades presentes, todos os procedimentos foram feitos em latim.[43] Cada membro do Sínodo fazia o seguinte juramento:

Prometo diante de Deus, no qual creio e ao qual adoro, como estando presente neste lugar, e como sendo o Pesquisador de todos os corações, que durante o curso dos procedimentos deste Sínodo, que examinarei e julgarei, não apenas os cinco pontos, e todas as diferenças que deles resultam, mas também qualquer outra doutrina, eu não usarei nenhuma composição humana, mas somente a palavra de Deus, que é uma infalível regra de fé. E durante todas estas discussões, somente objetivarei a glória de Deus, a paz da Igreja, e especialmente a preservação da pureza da doutrina. Então me ajude, meu Salvador, Jesus Cristo! Eu lhe suplico assistir-me pelo seu Espírito Santo![44]

John Bogerman (1576-1637), que tinha traduzido o tratado de Beza sobre a punição de heréticos para o holandês, foi eleito presidente.[45] Bogerman tinha anteriormente participado de uma conferência com Gomarus, Uytenbogaert e Arminius no qual ele chegou ao ponto de dizer que “as Escrituras devem ser interpretadas de acordo com o Catecismo e a Confissão.”[46] A isto Arminius respondeu: “Como alguém poderia afirmar mais claramente que eles estavam decididos a canonizar estes dois documentos humanos, e institui-los como os dois bezerros idolátricos em Dã e Berseba?”[47] O primeiro mês do sínodo foi despendido sobre questões alheias à controvérsia arminiana.[48] O restante das 180 sessões do sínodo foram usadas com as doutrinas envolvendo os cinco pontos.[49] Um dos delegados suíços em Dort insistiu: “Se alguma vez o Espírito Santo esteve presente em um Concílio, ele esteve presente em Dort.”[50] Um delegado inglês, Joseph Hall (1574-1656), que foi substituído por causa de sua má saúde, declarou que “nunca houve um lugar sobre a terra tão parecido com o céu como o Sínodo de Dort.”[51] Houve alguma controvérsia, entretanto, sobre a questão da Expiação Limitada. Dois dos delegados ingleses, John Davenant e Samuel Ward (m. 1643), acreditavam, com o credo da igreja inglesa, que a Expiação era ilimitada.[52] O rei Tiago tinha até mesmo instruído que os teólogos ingleses “não deviam se opôr ao artigo da Redenção universal.”[53] Mas o baralho estava arranjado, como Schaff diz: “O destino dos arminianos foi decidido anteriormente.”[54] John Wesley observou muitos anos depois que Dort foi tão imparcial quanto o Concílio de Trento.[55] E Matthias Martinius (1572-1630), um delegado de Bremen que protegia os arminianos, disse que havia “alguns divinos, alguns humanos, alguns diabólicos” elementos no trabalho do sínodo.[56] Não é de se surpreender que o sínodo condenou as doutrinas arminianas como anti-bíblicas e emitiu os infames Cânones de Dort propondo os Cinco Pontos do Calvinismo.

Havia três outros grupos representados no Sínodo de Dort que não são freqüentemente mencionados. Antes de mais nada, haviam presentes dezoito comissários políticos nomeados pelos Estados-Gerais.[57] E não apenas o Sínodo de Dort foi convocado pelo Estado e supervisionado pelo Estado, mas todas as despesas, incluindo as dos delegados estrangeiros, foram arcadas pelo Estado também.[58] Em segundo lugar, conforme a natureza civil do sínodo, as sessões eram públicas, e assistida por multidões de espectadores.[59] E terceiro, havia treze remonstrantes intimados para comparecer ao Sínodo, mas eles foram convocados como réus, não tinham assentos como delegados. Em seis de dezembro, na vigésima segunda sessão, foi permitido que os arminianos fizessem sua primeira aparição para defender suas doutrinas.[60] Simon Episcopius liderou o pequeno grupo de treze arminianos.[61] De 13 a 17 de dezembro os remonstrantes apresentaram por escrito suas opiniões sobre os cinco pontos de doutrina em disputa.[62] Estas “Opiniões” dos Remonstrantes, das quais o texto completo pode ser encontrado no apêndice 3,[63] são uma expansão dos cinco pontos da Remonstrância mencionados anteriormente. Mas depois de apenas um mês os remonstrantes foram dispensados, se é que se pode falar dessa forma. O presidente Bogerman vociferou estas palavras de despedida:

Os delegados estrangeiros são agora da opinião de que vocês são indignos de aparecer diante do Sínodo. Vocês recusaram reconhecê-lo como seu juiz legal e sustentaram que ele é seu partido contrário; vocês fizeram tudo de acordo com seu próprio capricho; vocês desprezaram as decisões do Sínodo e dos Comissários Políticos; vocês recusaram responder; vocês incorretamente interpretaram as acusações. O Sínodo tratou vocês indulgentemente; mas vocês – como um dos delegados estrangeiros expressou – “começaram e terminaram com mentiras.” Com este tributo nós deixaremos vocês irem. Deus preservará sua Palavra e abençoará o Sínodo. A fim de que ela não seja mais obstruída, vocês estão despedidos! Estão dispensados, vão embora![64]

E dessa forma, em 14 de janeiro, os remonstrantes compareceram diante do sínodo pela última vez. Livrando-se do texto supracitado, Episcopius declarou: “O Senhor julgará entre nós sobre as artimanhas e mentiras que vocês prepararam para nossa acusação.”[65]

Após o término do sínodo, os arminianos foram proibidos de publicar qualquer coisa relacionada ao sínodo, mas eles conseguiram publicar anonimamente um panfleto intitulado: The Nullities, Mismanagement and unjust Proceedings of the National Synod held at Dort in the years 1618 and 1619.[66] No início de julho, os treze remonstrantes foram convocados diante dos Estados-Gerais e solicitados para retratarem e concordarem em cessar de pregar suas doutrinas, ou serem banidos do país.[67] Mais de duzentos ministros arminianos foram então destituídos de seus púlpitos e muitos destes foram banidos por recusar manter silêncio.[68] Uma severa teocracia calvinista foi então estabelecida na qual somente o Calvinismo poderia ser publicamente proclamado.[69] Mas felizmente, foi de curta duração, pois após a morte do príncipe Maurício em 1625, os remonstrantes conseguiram permissão para retornar sob seu irmão e sucessor, Frederick Henry (1584-1647), e estabelecerem igrejas e escolas por toda Holanda, com certas restrições.[70] Eles formaram uma denominação conhecida como a Irmandade Remonstrante e estabeleceram sua própria universidade teológica.[71] Dessa forma, os verdadeiros descendentes de Arminius são os remonstrantes holandeses, não Wesley e aqueles que chamam a si mesmos de arminianos.

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[1] De Jong, Reformed Churches, p. 13.

[2] Homer Hoeksema, Voice of Our Fathers, p. 17.

[3] Bangs, Arminius: A Study, pp. 224-225.

[4] De Jong, Reformed Churches, p. 17.

[5] Lagerwey, p. 82.

[6] Bangs, Arminius: A Study, p. 21.

[7] Simon Kistemaker, “Leading Figures at the Synod of Dort,” em De Jong, ed., Crisis in the Reformed Churches, p. 47.

[8] Ibid., p. 48.

[9] Ibid., p. 42.

[10] Israel, p. 459.

[11] Evangelical Dictionary of Theology, s.v. “Grotius, Hugo,” p. 489.

[12] The Oxford Encyclopedia of the Reformation (Nova York: Oxford University Press, 1996), s.v. “Grotius, Hugo,” vol. 2, pp. 197-198.

[13] A. W. Harrison, The Beginnings of Arminianism to the Synod of Dort (Londres: University of London Press, 1926), pp. 148-149. Este número também é dado como quarenta e cinco (Curtiss, p. 64); quarenta e quatro (Israel, p. 425; Bangs, Arminius: A Study, p. 356); e quarenta e três (The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, s.v. “Remonstrants,” vol. 9, p. 481).

[14] Harrison, Beginnings of Arminianism, pp. 148-149.

[15] Citado em Curtiss, p. 69.

[16] Philip Schaff, The Creeds of Christendom, 6a. ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), vol. 3, pp. 545-549.

[17] Bangs, Arminius: A Study, p. 318.

[18] Israel, p. 426.

[19] Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 152.

[20] Bangs, Arminius: A Study, p. 318.

[21] Citado em Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 152.

[22] Em inglês, Counter-Remonstrance. Também conhecida como Contra-Remonstrance.

[23] De Jong, ed., Crisis in the Reformed Churches, pp. 211-213.

[24] Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 154.

[25] Israel, p. 425.

[26] Harrison, Beginnings of Arminianism, pp. 157-159.

[27] Ibid., pp. 194-196.

[28] The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, s.v. “Remonstrants,” vol. 9, p. 481.

[29] Harrison, Beginnings of Arminianism, pp. 224-225.

[30] Israel, pp. 425, 440.

[31] Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 207.

[32] Ibid., pp. 226-228.

[33] Bangs, Arminius: A Study, p. 356; Israel, pp. 450-456.

[34] Praamsma, p. 33.

[35] Homer Hoeksema, Voice of Our Fathers, p. 101.

[36] Israel, p. 460.

[37] De Jong, ed., p. 220.

[38] The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knoledge, s.v. “Dort, Synod of,” vol. 3, p. 494.

[39] Veja De Jong, ed., pp. 215-219, para uma lista de delegados; entretanto, fontes variam nestes números.

[40] Cunningham, Theology, vol. 2, p. 380.

[41] Ibid., p. 381.

[42] O sínodo terminou em 9 de maio, mas os delegados holandeses se reuniram novamente de 13 a 29 de maio; por essa razão, fontes variam na data de encerramento.

[43] Homer Hoeksema, Voice of Our Fathers, p. 25.

[44] Citado em Samuel Miller, p. 37.

[45] Schaff, Creeds, vol. 1, 513.

[46] John Bogerman, citado em Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 87.

[47] Arminius, citado em Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 88.

[48] Homer Hoeksema, Voice of Our Fathers, p. 25.

[49] The Oxford Encyclopedia of the Reformation, s.v. “Dordrecht, Synod of,” vol. 2, p. 2.

[50] John Breitinger, citado em Schaff, Creeds, vol. 1, p. 514.

[51] Joseph Hall, citado em Samuel Miller, p. 33.

[52] Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 336.

[53] Citado em Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 336.

[54] Schaff, Creeds, vol. 1, p. 513.

[55] John Wesley, citado em Works of Arminius, vol. 1, p. lxiii.

[56] Matthias Martinus, citado em Homer Hoeksema, Voice of Our Fathers, p. 23.

[57] De Jong, ed., p. 213.

[58] Schaff, Creeds, vol. 1, p. 512; De Jong, ed., p. 214.

[59] Schaff, Creeds, vol. 1, p. 512.

[60] Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 309.

[61] Kistemaker, Dort, p. 41; veja De Jong, ed., pp. 220-221, para uma lista dos remonstrantes.

[62] Homer Hoeksema, Voice of Our Fathers, p. 103.

[63] Ibid., pp. 103-109.

[64] John Bogerman, citado em Homer Hoeksema, Voice of Our Fathers, p. 27.

[65] Simon Episcopius, citado em Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 329.

[66] Harrison, Beginnings of Arminianism, p. 329.

[67] Ibid., p. 385.

[68] Israel, pp. 462-463.

[69] Harrison, Beginnings of Arminianism, pp. 386-387; Lagerwey, p. 82.

[70] Schaff, Creeds, vol. 1, p. 515.

[71] Bangs, Arminius: A Study, p. 357.

Extraído do livro O OUTRO LADO DO CALVINISMO, Laurence Vance.